Fukanzazengi 1

In occasione degli ottocento anni dalla nascita di Dogen, si è tenuto un importante incontro all’università di Stanford in California sul tema "Lo zen di Dogen e la sua importanza per i nostri tempi" organizzato dal Centro di Studi buddhisti dell’Università e dal prof. Carl Bielefedt (http://www.stanford.edu/group/scbs/ ) con la presenza di numerosi monaci e studiosi del pensiero di Dogen. In ricordo del grande maestro giapponese vi proponiamo una serie di scritti che ne tratteggiano la vita e l’opera, la sua importanza nella trasmissione del Dharma e la sua influenza sulle esperienze zen occidentali. Iniziamo con le sue stesse parole, un testo tradotto dall’originale giapponese da Aldo Tollini, che ci introduce alla profonda esperienza dello zazen.

La traduzione dall’originale giapponese si basa sul testo:
Shobògenzo, Meicho Fukyukai Tokyo, 1986, 3 volumi.

 "Se investighiamo (a fondo), (vediamo che) il fondamento originario della Via è completo in sé e onnipervasivo, perché quindi usare definizioni posticce come pratica e illuminazione? Perché sprecarsi nella ricerca di mezzi abili dato che l’insegnamento è in sé libero da lacci? Neanche a dirlo, la realtà sta al di là della polvere, (perché, allora) vi sono persone che pongono fiducia nei mezzi (rappresentati dal) del pulire?

Nessuna cosa è separata da questo luogo, ciononostante, la gente si sforza per la pratica. Però, se vi è una separazione (grande) come un capello sottilissimo, il Cielo e la Terra si separano nettamente; se sorge anche solo un po’ (la percezione) degli opposti si perde il cuore nella confusione. Per esempio, anche se siamo orgogliosi della nostra comprensione della dottrina, e abbiamo una illuminazione profonda, anche se si è ottenuta la saggezza che comprende con un colpo d’occhio, anche se si è Ottenuta la Via e si è purificato il cuore (e la mente), e si ha sviluppato una determinazione tale da dare l’assalto al Cielo, aggirandosi nelle vicinanze dell’entrata (dell’illuminazione), si manca il sentiero vivifico che porta alla liberazione.

Anche nel caso di lui di Gion (Shakyamuni Buddha) che era saggio per natura, si vedano le tracce lasciate del suo sedersi eretto per sei anni e nel caso di colui di Shaolin, Bodhidharma, che ha trasmesso il sigillo del cuore, si sente (ancora) parlare dei nove anni del sedersi di fronte al muro Gli uomini del passato erano così e come potrebbero gli uomini attuali mettere (ciò) in discussione?

Quindi, bisogna, in modo naturale, smettere di dedicarsi alla comprensione dei testi inseguendo i discorsi e rincorrendo le parole; in modo naturale, bisogna imparare a tornare sui propri passi girando la luce e riflettendola verso l’interno. Il corpo e la mente in modo naturale vengono lasciati cadere e apparirà il vostro volto originario. Se desiderate ottenere questa cosa, dovete darvi da fare in quel senso in fretta.

Dunque, per fare zazen va bene una stanza tranquilla. Siate moderati nel bere e nel mangiare. Lasciate da parte tutti i legami. Lasciate che tutte le cose si acquietino (dentro di voi). Non pensate al bene e al male. Non fatevi prendere (dal dualismo) dell’’è così e non è così'. Interrompete i rivolgimenti delle sensazioni, dell’ intenzionalità e della coscienza. Smettete di dare valutazioni sul pensiero, le idee e le percezioni. Non abbiate intenzione di diventare un Buddha: perché mai allora attaccarsi caparbiamente allo zazen?

Nel luogo dove normalmente ci si siede, stendete un materassino e sopra di esso mettete un cuscino. Potete mettervi nella posizione del loto intero o nella posizione del mezzo loto. La posizione del loto consiste nel mettere innanzitutto il piede destro sulla coscia sinistra e il piede sinistro sulla coscia destra. La posizione del mezzo loto consiste nell’appoggiare soltanto il piede sinistro sulla coscia destra. Indossate un vestito e una cintura che non stringa e sistemateli (appropriatamente). Poi, ponete (il dorso della) mano destra sopra il piede sinistro e il palmo della mano sinistra nel palmo della mano destra. Premete i due pollici uno contro l’altro. Quindi, raddrizzate il corpo e sedete eretti, non pendete né a sinistra né a destra, non piegate il corpo in avanti e neppure indietro. E necessario che orecchie e spalle siano allineate, e anche naso e ombelico siano allineati. La lingua appoggi sul palato e le labbra e i denti stiano chiusi. Gli occhi devono restare sempre aperti. Il respiro nasale sia leggero. Dopo aver regolato la postura del corpo, esalate un respiro profondo e oscillate a sinistra e a destra. Sedete stabilmente e con determinazione. Fate pensiero il non pensiero. Il non pensiero! come pensarlo? Con l’a-pensiero. Questa è quindi la tecnica essenziale dello zazen. Lo zazen non consiste in una tecnica da imparare: è semplicemente il dharma della pace; è la pratica e la realizzazione della bodhi finale. Realizzando questo koan non sì è intrappolati nella rete. Se afferrate il significato di questo, sarà come il drago che trova l’acqua o assomigliare alla tigre che si affida alla montagna.

Dovete proprio sapere che il giusto dharma si presenta da sé davanti ai vostri occhi e (allora) intorpidimento e agitazione vengono eliminati fin dall’inizio. Quando vi alzate da seduti, muovete lentamente il corpo e alzatevi con calma. Non bisogna farlo in fretta e furia.

A ben guardare, superare l’ordinario e l’andare oltre il saggio, morire da seduti o morire in piedi, sono tutte cose che dipendono completamente da questa forza. E inoltre, afferrare le opportunità date dalla sorte con dita, bastoni di bambù, aghi e martelli, o presentare la realizzazione del satori (raggiunta) con (l’uso) dell'hossu con pugni, bastoni o col grido katsu!: non sono cose che si possano capire per mezzo del pensiero discriminante. Perché mai dovrebbero essere cose da potersi conoscere per mezzo della pratica e realizzazione di poteri soprannaturali? Essi dovrebbero essere modi di agire che trascendono il visibile e l’udibile. Insomma, non sono forse pratiche consolidate che vengono prima di conoscenza e comprensione? Quindi, senza discriminare tra conoscenza superiore e stupidità inferiore, non si facciano scelte tra una persona brillante e una persona ottusa. Dedicarsi con tutto se stessi alla pratica è proprio seguire la Via. La pratica e la realizzazione di per sé non sono cose che contaminano e anche il loro scopo (l’andare verso l’illuminazione) è cosa del tutto normale.

In generale, sia in questo mondo sia nell’altro mondo, sia in India sia in Cina, si possiede allo stesso modo il sigillo del Buddha, e pur mantenendo ognuno i propri principi religiosi, (dovunque) ci si applica soltanto al sedersi per sedersi e ci si rende inamovibilmente inaccessibili (alle distrazioni). Sebbene si dica che ciascuno è diverso dall’altro, (tutti) praticano lo zazen e seguono la Via. Perché mai si dovrebbe lasciare il proprio posto di zazen e inutilmente vagare nel mondo delle contaminazioni di altri paesi? Se si sbaglia anche un solo passo, si perde ciò che sta proprio di fronte.

Avete già ottenuto la funzionalità del corpo umano: non passate inutilmente il vostro tempo. Chi attenendosi alla essenza fondamentale della Via del Buddha, potrebbe trarre piacere alla leggera da (cose impermanenti come le) scintille ? E non solo questo: la forma e la sostanza sono come la rugiada dell’erba e la vita umana somiglia alla folgore del tuono (che durano solo un attimo). In un instante perciò essi sono vuoti e in altro istante sono perduti.

Vi prego, voi praticanti dello zen che seguite la Via, che a lungo avete imparato una imitazione delle realtà, non abbiate esitazione di fronte al vero drago (dell’illuminazione). Applicandovi con determinazione alla Via che punta direttamente al essenza della realtà, onorate le persone che sono complete nel sapere e si comportano secondo i principi della non-azione. Siate in accordo con la bodhi dei Buddha e trasmettete ai posteri il samadhi dei patriarchi Con una azione di questo genere protratta a lungo, diventerete sicuramente cosi. (Allora), si aprirà da sé il tesoro (della saggezza) e si potrà riceverla e usarla secondo la propria volontà."

BIBLIOGRAFIA

• Hee-jin Kim, Dògen Kigen, Mystical Realist, The University of ArizonaPress, Tucson, 1987;
• Yuho Yokoi, Zen Master Dògen, An Introduction with Selected Writings Weatherhill, New York, 1990;
• Carl Bielefeldt, Dogen's Manual of Zen Meditation, University of California Press, Berkely, 1988.

Aikido e vita quotidiana 3

- parola ai praticanti -

L’aikido è armonia, unione, un percorso da seguire con fiducia, un processo evolutivo interiore ed esteriore; è un’arte che ti insegna a mantenere il centro, a mantenere concentrazione e coordinare mente corpo.

In ogni gesto che compio penso: “chissà se sto mantenendo il punto? chissà se c’è la giusta distanza (MA-AI)? chissà se ho fatto bene ad affrontare la situazione subito (IRIMI), oppure potevo raggirare il problema (URA)?”

L’attitudine mentale nel praticare AIKDIO è la sola cosa che conti veramente.

L’aikido è ogni attimo della mia vita, a volte praticato bene con consapevolezza, altre volte praticato, altre volte pensato ma non praticato e altre volte ancora completamente non praticato.

Parafrasando la citazione di una nota stazione radiofoinica: L’AIKIDO non è nell’APPARENZA MA NELL’ANIMA!

Monica S.

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Come possiamo trasferire quello che stiamo imparando sul tatami nella vita di tutti i giorni?

Non dobbiamo rimanere lì, in attesa dell’attacco, ma dobbiamo spostarci, e dobbiamo permettere che l’attacco arrivi, ma dove e come vogliamo noi.

Se sostituisco la parola “attacco” con la parola “proposta”, trovo un parallelo con la vita quotidiana. Se ci accontentiamo che le proposte arrivino inaspettate o non siamo preparati a riceverle, ci troveremo in difficoltà a gestirle.

Sul tatami, questa è la situazione tipica del “non mi sono mosso, e mi ha bloccato” oppure “non mi aspettavo questo attacco”. Potremo comunque gestire la situazione, ma faremo più fatica e magari saremo costretti a ricorrere a qualche espediente (“usare la forza”), sempre che funzioni (“se lui è più forte di me…”).

Se invece “prepariamo il terreno” per l’arrivo della proposta, la raccoglieremo con cognizione di causa e sarà più facile gestirla e dominare la situazione.

Abbiamo attirato la proposta correttamente e cioè ponendo le nostre condizioni (“gli mostro una mano”), questa potrà arrivare confezionata come vogliamo noi, e potremo gestirla in posizione dominante (“lui è squilibrato e io no”).

Un vero esempio di vita quotidiana: una delle prime cose che ho imparato al lavoro è che, quando vuoi concludere un contratto con qualcuno, “la bozza devi prepararla tu”. In questo caso la “controparte” dovrà camminare sul tuo terreno, altrimenti sarai tu a camminare sul suo."

Fabrizio C.
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Quando perdiamo il controllo, 
il nostro ego si è imposto, ci crea irrigidimento mentale e fisico, con immediato senso di aggressività fuori controllo.


Lo studio dell'Aikido insegna ad abbassare le spalle in modo controllato, far da testimone alle tensioni, a porre l’attenzione al punto uno. Siamo dunque tornati calmi ed imperturbabili.

Quando siamo aggrediti verbalmente da “personaggi” autoritari ed abituati ad imporre le  proprie ragioni con violenza verbale, ci sentiamo insicuri, preoccupati, tesi: alla loro mercé.

Aikido insegna a “sentire” la pressione mentalmente, lasciarla cadere senza farsi coinvolgere, ma essere solo testimoni osservando la situazione con distacco e rispondendo con calma. Così siamo in una posizione vantaggiosa visto che l’attaccante è sorpreso e frastornato perché non sa come metterci in soggezione.

Essere calmi ci permette di essere liberi di agire, mentalmente e fisicamente, in tutte le direzioni.

L’efficacia dell’Aikido dipende da come ci siamo allenati, come la vita che conduciamo dipende da come siamo stati educati.

Essere Aikido è dare il nostro contributo alle persone che incontriamo nel percorso della vita.

Luca L. 


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Pur non rendendocene conto riusciamo a praticare in ogni momento della nostra vita - in famiglia al lavoro nei nostri hobby: quando dobbiamo confrontarci con i figli o il proprio partner - nei litigi (saper dominare i propri istinti e la respirazione, mantenere self control) e quindi lo stato d’animo-

È più facile fare del male che fare del bene. Probabilmente se si dovesse avere un conflitto con una persona, sarebbe facile non continuare a frequentarla e non condividere spazi e tempo, ma la sfida è proprio quella di continuare a condividere gli stessi spazi e lo stesso tempo.

Il problema rimane quello di essere in grado di praticare nella vita quello che con facilità  si riesce a scrivere. Io ci provo, questa è la vera sfida.

Daniele Bat.

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Quando si usa l'aikido nella vita quotidiana

In teoria sempre.

In pratica a sprazzi.

Parlo per me.

Ognuno usa il suo personale aikido

nel suo personale modo

Mantenere l'asse, il centro

almeno per me

non è poco.

La vita quotidiana tenta di spostarmi,

e praticare (anche solo mentalmente)

è il rimettermi sul mio centro.

Io credo che trovare l'illuminazione 

magari sia un po' pretenzioso

però il fatto che tante persone comincino

a pensare in maniera ai-ki

potrebbe anche essere un inizio 

di cambiamento culturale!

 Daniele Bas.

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Pratico Aikido, per farmi agente di cambiamento. Mi impegno a migliorare me stessa ogni giorno per cambiare in meglio il tutto di cui faccio parte e che porto dentro di me. Provo a sentire il KI, cerco di spiegare al controllo razionale che è solo una delle tante correnti del mio vivere, non l’unica e cerco di gestire correttamente i conflitti.

Lavoro sul mio corpo attraverso il respiro. Cerco equilibrio e consapevolezza. Imparo a perdonare gli errori, ad avere compassione, a essere empatica, a non pensare verticalmente in termini di inferiore e superiore, ma orizzontalmente, sono insieme alle altre persone. Io sono io, ma sono anche gli altri. Gli altri sono gli altri, ma sono anche me, nel tutto in cui oggi viviamo e viaggiamo. Siamo solo punti nell’Universo, nel Tempo e nello Spazio, ma siamo punti con l’Universo dentro.

Nel dojo imparo e nella vita pratico per diventare una persona migliore.

Valentina B.

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Come faccio a mettere in pratica l'Aikido nella vita di tutti i giorni? Molte volte mi sono posta questa domanda, sono già 12 anni che pratico, ma ho effettivamente imparato qualcosa? Non guardo all'Aikido come all'arte che mi può salvare in caso di aggressione, perché se l'aggressore è esperto di arti marziali sono "spacciata".

Voglio guardare all'Aikido come la tecnica che mi insegna la concentrazione, il rispetto, l'unione, la sicurezza, la stabilità, la calma e l'equilibrio. Tutti aggettivi che si, posso effettivamente "vivere ogni giorno", in famiglia, sul lavoro e ovunque mi debba relazionare con gli altri, mettendo in pratica quello che reputo un bellissimo strumento di comunicazione: L'AIKIDO.

Anna C.

ZEN, citazioni e aforismi

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SHO, ovvero, la saggezza di chi ascolta

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Aikido e vita quotidiana 2

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