Ciao a tutti,
informiamo che le lezioni termineranno il giorno 10 Luglio 2015.
riprenderemo regolarmente da lunedì 14 Settembre!
Intanto vi lasciamo l'indirizzo del nostro nuovo sito:
http://www.shobuaiki.it/
Veniteci a trovare numerosi.
AIKIDO SHOBU AIKI
Questo sito non ha la presunzione di spiegare l'arte dell'aikido, ma di condividere fra tutti - praticanti e non - la stessa passione.
lunedì 6 luglio 2015
venerdì 27 febbraio 2015
Come Acqua in costante movimento
La
pratica nel dojo Shobu Aiki ci prepara a mantenere la mentalità aperta, ci
insegna a essere elastici di fronte a variazioni di forma, pur tenendo fermi i
principi. L’impegno del nostro maestro consiste proprio nel farci comprendere l’importanza
di tendere al costante miglioramento, senza dimenticare da una parte la mente
del principiante e dall’altra la solidità dei principi. Siamo sottoposti a uno
stimolo costante a porci domande, a confrontarci con maestri e allievi di altri
dojo. I principi devono essere saldi per aprire la mente. La mente deve essere
aperta per imparare. Credere di sapere già tutto è immobilità. E l’acqua ferma,
ristagna e marcisce.
"L’acqua è nomade e ci spinge a vagabondare per seguire le
avventure dei suoi flussi. Alcune civiltà si sono ispirate alla mobilità
dell’acqua: si sono mobilizzate e così hanno reso dinamica la propria cultura.
Una cultura nomade sa come ci si deve spostare, conosce tutti i segreti e le regole
del viaggio. Si muove non perché priva del senso di appartenenza a un luogo
particolare, semmai per senso di appartenenza al mondo intero. Essere nomade
significa essere disponibile a trasportare tutto se stesso con sé, in qualunque
momento. Il nomadismo però non è mai cieco. Come l’acqua tende a riunire i suoi
estuari al mare, così chi viaggia sa che approderà al luogo cui è destinato e
poi, forse, ancora oltre.
tratto da: Monia Zanon Sincronicità: Tutto ciò che non sai può essere usato contro di te. Manuale
di attivazioni sincroniche per l'anima. Anima Edizioni.
L’intelligenza elevata è nomade. È la capacità di adattare
il pensiero e l’azione al mutare degli eventi. È la capacità di trasmettere il
sapere con elasticità e con ogni mezzo: la tendenza a imparare da tutto e da
tutti, lasciando la propria tradizione aperta all’esterno e permeabile
all’altro, mantenendo tuttavia intatta e distinta la propria identità. La
mentalità nomade si costruisce conservando la tendenza opposta, la forza
conservatrice dello status quo, la quale costruisce e custodisce una tradizione
che si mantiene nel corso delle generazioni. È di nuovo la convivenza dinamica
tra cambiamento e permanenza. Ciò che è sottoposto al rinnovamento deve essere
conservato: la sapienza, che si è affinata nel corso del tempo, va preservata,
ma al contempo ha bisogno di essere interrogata e sollecitata dal cambiamento.
Non si tratta dell’elogio del dubbio fine a se stesso, ma dello stimolo alla
ricerca continua per avvicinarsi all’Assoluto."
---
tratto da: Monia Zanon Sincronicità: Tutto ciò che non sai può essere usato contro di te. Manuale
di attivazioni sincroniche per l'anima. Anima Edizioni.
martedì 24 febbraio 2015
Calligraphy Exhibition
Mǐlán: Calligraphy Exhibition FeiMoSchool
dall'11 al 16 marzo 2015
Milano - Chiostri Società Umanitaria
Via San Barnaba,48
Milano - Chiostri Società Umanitaria
Via San Barnaba,48
Mǐlán: Calligraphy Exhibition FeiMoSchool è un evento volto a diffondere l’arte della Calligrafia estremo orientale in Italia attraverso una serie di iniziative...
Il titolo della mostra nasce dalla traslitterazione in cinese della parola Milano, Milan, che viene scritta con due caratteri: MI, che significa “riso”, mentre LAN “orchidea”.
Da qui l’immagine, che vede il carattere MI accanto all’orchidea nel palmo della mano del calligrafo.
L’ immagine è stata creata per FeiMo Contemporary Calligraphy dallo studio Kachina di Firenze.
A Cura FeiMo Contemporary Calligraphy e Undicesima Editoria e Comunicazione, con il patrocinio del Comune di Milano e Società Umanitaria e il supporto dell’Istituto Confucio dell’Università di Milano, Going to Asia e Hutong School.
Programma
- 11 marzo h 18.30
Inaugurazione mostra di calligrafia dei Maestri e degli allievi della Scuola
FeiMo
- 13 marzo h 18.00
Intorno alla Scrittura Han, lecture con il Patrocinio dell’Istituto Confucio
dell'Università Cattolica di Milano
- 14 marzo h 17.00
Writing Way, workshop di calligrafia in collaborazione con
Going to Asia
- 15 marzo h 11.00
La calligrafia nel quotidiano cinese, lecture in collaborazione con Hutong
School
- 16 marzo h 18.00
Scrivere il bambù: workshop di calligrafia e pittura con il patrocinio
dell’Istituto Confucio dell'Università Cattolica di Milano.
mercoledì 21 gennaio 2015
Aforismi di Shunryu Suzuki-Roshi
Alcune citazioni dai discorsi di Shunryu Suzuki-roshi (1904-1971) *, il grande maestro zen, fondatore del Zen Center di San Francisco.
- È la saggezza che va in cerca della
saggezza.
- Nella mente del principiante ci sono
molte possibilità, in quella dell’esperto poche.
- La pratica dello zazen è la diretta
espressione della nostra vera natura. A rigor di termini, per un essere umano
non esiste altra pratica che questa; non esiste altro sistema di vita che
questo.
- Ciò che chiamiamo ‘io’ è soltanto una
porta che si apre e si chiude quando inspiriamo ed espiriamo.
- Date alla vostra pecora o vacca un ampio,
spazioso pascolo: è il modo migliore per controllarla.
- Poiché gustiamo con gioia ogni aspetto
della vita come una manifestazione della grande mente, non ci interessa alcuna
gioia straordinaria. In tal modo abbiamo una calma imperturbabile.
- Fareste bene a essere contenti per le
erbacce che avete nella mente, perché in definitiva la vostra pratica ne sarà
arricchita.
- Nella posizione zazen la mente e il
corpo hanno l’immenso potere di accogliere le cose così come sono, sia
piacevoli che spiacevoli.
- Inchinarsi è una pratica molto seria.
Dovreste essere sempre pronti a inchinarvi, persino nell’ultimo attimo di vita.
Anche se è impossibile sbarazzarci dei nostri desideri egocentrici, dobbiamo
farlo. La nostra vera natura lo esige.
- Continuando ogni giorno questa semplice
pratica della meditazione, otterrete un meraviglioso potere. Prima di
raggiungerlo, è qualcosa di meraviglioso, ma, una volta raggiunto, non è niente
di speciale.
- Ciò su cui insistiamo è l’incrollabile
fiducia nella nostra natura originaria.
- Se perdete lo spirito di ripetizione, la
vostra pratica diventerà alquanto difficoltosa.
- Lo zen non è una forma di eccitazione o
agitazione, bensì concentrazione sulla nostra solita ‘routine’ di tutti i
giorni.
- Se la vostra pratica va bene, può darsi
che ne diveniate orgogliosi. Ciò che fate va bene, ma vi si è aggiunto qualcosa
in più. L’orgoglio è di troppo. Il retto sforzo è sbarazzarsi di ciò che è di
troppo.
- Quando si fa qualcosa, bisogna bruciare
completamente come un buon falò, senza lasciare
traccia di sé.
- Dare è non attaccamento: vale a dire,
dare è semplicemente non attaccarsi a nulla.
- È quando la vostra pratica diventa
troppo avida che vi scoraggiate. Dovreste dunque essere contenti di avere un
segno o un segnale d’allarme che vi indichi il punto debole della vostra
pratica.
- Non si tratta di avere un profondo
sentimento del Buddhismo; noi semplicemente facciamo quello che dobbiamo fare e
basta, come mangiare o andare a letto. Ecco il Buddhismo.
- Quando voi diventate voi,
lo zen diventa zen. Quando voi siete voi, vedete le cose così come sono e
diventate tutt’uno con ciò che vi circonda.---
* Shunryu Suzuki Roshi
Quando
lo confondevano con il professor D.T. Suzuki, Shunryu
Suzuki Roshi - autore del celebre Mente Zen, mente di principiante - era solito
dire. "No, quello è il grande Suzuki, io sono il piccolo Suzuki".
Figlio
di un prete soto responsabile di un piccolo tempio giapponese, iniziò
l'addestramento zen molto presto sotto la guida di Gyokujun So-on e di altri
maestri. Nel 1959, ormai responsabile di molti templi e di un monastero, riuscì
a realizzare il suo grande sogno: partire per l'America per diffondere lo zen
soto, l'insegnamento di Dogen. Stabilitosi al Sokoji di San Francisco, un
piccolo tempio soto di cui erano membri una sessantina di famiglie giapponesi,
riunì attorno a sé un gruppo sempre più nutrito di studenti americani, fondando
in pochi anni il San Francisco Zen Center e lo Zen Mountain Center di
Tassajara, il primo monastero zen in America per ritiri intensivi. Shunryu Suzuki Roshi evoca una vita concreta dello
spirito, che va oltre la religione per rivelare ciò che significa essere
pienamente umani.
David Chadwick, Cetriolo storto. La vita e l'insegnamento di Shunryu Suzuki Roshi Ubaldini Editore, Roma, 2000:
domenica 11 gennaio 2015
Il Sutra del Cuore e il Cuore dell'Aikido
"La base dell’aikido consiste nel diventare vuoti come il cielo. Da questo stato, nasce la libertà del movimento armonico. Diventare vuoti significa eliminare ogni pensiero illusorio e le idee errate di sé. La più alta consapevolezza (gokui) dell’aikido è armonizzare il proprio movimento con l’invisibile mondo dello spirito, il kotokama. Quando ciò è compiuto, l’intero universo è contenuto nel vostro hara, il centro vitale dal quale nasce la nuova energia della vita. Attraverso il budo io sono stato illuminato su questa realtà."
O Sensei, Il cuore dell'Aikido, Ed. Mediterranee 2011
Il Sutra del Cuore della Saggezza Suprema è uno dei sutra più importanti nella tradizione zen e più recitati nei monasteri. Il suo messaggio, ridotto ai minimi termini, è: tutto è vuoto, realizzando questa verità interiormente, si è liberi, illuminati, si è al di là dell'illusione.
IL SUTRA DEL CUORE
Il bodhisattva
Avalokitesvara praticava la profonda Prajnaparamita [la saggezza suprema].
In quel momento egli percepì che tutti e cinque gli skandha sono vuoti
e fu liberato da tutta l'angoscia e la sofferenza.
Oh Shariputra, la forma non è altro che vuoto, il vuoto non è altro che forma;
ciò che è forma è vuoto, ciò che è vuoto è forma (il primo skandha);
ed è lo stesso per sensazione, percezione, formazione karmica e coscienza (gli altri quattro skandha).
Shariputra, tutte le cose sono vuote apparizioni.
Esse non sono nate, non sono distrutte, non macchiate, non pure;
non aumentano né decrescono.
Perciò, nella vacuità non c'è forma, né sensazione, né percezione, né formazione karmica, né coscienza;
né occhi, orecchie, naso, lingua, corpo, mente;
né forma, suono, odore, gusto, tatto, oggetti;
né c'è un regno del vedere,
e così via finché giungiamo a nessun regno della coscienza;
non vi è conoscenza, ignoranza,
né fine della conoscenza, né fine dell'ignoranza,
e così via finché giungiamo a non ci sono vecchiaia e morte;
né estinzione di vecchiaia e morte;
non c'è sofferenza, karma, estinzione, Via;
né saggezza, né realizzazione.
Dal momento che non si ha nulla da conseguire, si è un bodhisattva.
Poiché ci si è interamente affidati alla Prajnaparamita,
la mente è priva d'ostacoli;
dal momento che la mente è priva d'ostacoli,
non si conosce paura, si è ben oltre tutto il pensiero illusorio,
e si raggiunge il Nirvana definitivo.
Poiché tutti i Buddha
del passato, del presente e del futuro
si sono interamente affidati alla Prajnaparamita
essi conseguono la suprema illuminazione.
Perciò sappi che la Prajnaparamita è il grande mantra,
il mantra più alto,
il supremo incomparabile mantra,
capace di placare tutta la sofferenza.
Questo è vero.
Non è falso.
Perciò io esclamo il mantra della Prajnaparamita,
esso dice:
Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi, svaha!
(È così, vai, vai, vai oltre, vai ancora oltre fino all'Illuminazione e in quello stato resta per sempre).
In quel momento egli percepì che tutti e cinque gli skandha sono vuoti
e fu liberato da tutta l'angoscia e la sofferenza.
Oh Shariputra, la forma non è altro che vuoto, il vuoto non è altro che forma;
ciò che è forma è vuoto, ciò che è vuoto è forma (il primo skandha);
ed è lo stesso per sensazione, percezione, formazione karmica e coscienza (gli altri quattro skandha).
Shariputra, tutte le cose sono vuote apparizioni.
Esse non sono nate, non sono distrutte, non macchiate, non pure;
non aumentano né decrescono.
Perciò, nella vacuità non c'è forma, né sensazione, né percezione, né formazione karmica, né coscienza;
né occhi, orecchie, naso, lingua, corpo, mente;
né forma, suono, odore, gusto, tatto, oggetti;
né c'è un regno del vedere,
e così via finché giungiamo a nessun regno della coscienza;
non vi è conoscenza, ignoranza,
né fine della conoscenza, né fine dell'ignoranza,
e così via finché giungiamo a non ci sono vecchiaia e morte;
né estinzione di vecchiaia e morte;
non c'è sofferenza, karma, estinzione, Via;
né saggezza, né realizzazione.
Dal momento che non si ha nulla da conseguire, si è un bodhisattva.
Poiché ci si è interamente affidati alla Prajnaparamita,
la mente è priva d'ostacoli;
dal momento che la mente è priva d'ostacoli,
non si conosce paura, si è ben oltre tutto il pensiero illusorio,
e si raggiunge il Nirvana definitivo.
Poiché tutti i Buddha
del passato, del presente e del futuro
si sono interamente affidati alla Prajnaparamita
essi conseguono la suprema illuminazione.
Perciò sappi che la Prajnaparamita è il grande mantra,
il mantra più alto,
il supremo incomparabile mantra,
capace di placare tutta la sofferenza.
Questo è vero.
Non è falso.
Perciò io esclamo il mantra della Prajnaparamita,
esso dice:
Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi, svaha!
(È così, vai, vai, vai oltre, vai ancora oltre fino all'Illuminazione e in quello stato resta per sempre).
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